20180610 QT 20180610 QT

 今天讀以賽亞書六1-13節

  這裡記載以賽亞最初蒙召作先知時所見的異象。時在主前740年,烏西雅王因患大痳瘋死去之年(代下二十六16-23)。他是一位善王,在位時國勢強盛;死後,猶大國運開始走下坡。

  以賽亞蒙召的事應記在他宣講神的信息之先(一至五章)。先知將此事留到現在來記述,目的當為讓讀者先有機會讀到本書的中心信息,然後才提出他蒙召作先知,有權柄為神宣告審判。

  1-4 節,以賽亞見異象。

  「當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下,遮滿聖殿。」(1節)

  以賽亞見這個異象時,正站在聖殿的庭院中祈禱,他彷彿看到前面聖殿的門敞開了,在至聖所中神坐在祂的寶座上。

  寶座: 原意是聖殿,在這裡指天上大君的殿宇。

  衣裳: 指神無窮榮耀的衣袍。約翰用這個異象指基督(約十二41)。

  「其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀:用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔。」(2節)

  撒拉弗: 天上的使者。字根與民數記二十一章6節的火蛇相同,源於一個意為燃燒的動詞,在聖經中只在本書提過兩次。基路伯(結一5)和撒拉弗是兩種特別等級的天使的名字。

  侍候的天使撒拉弗,以翅膀遮臉,不敢看神,乃是敬畏的表現;以翅膀遮腳,表示謙卑不配;以膀飛翔;表示遵行神的命令。

  神寶座周圍的天使深深體會到祂完全聖潔的品性。三次的重複乎和聖哉(3節),表示神的聖潔是獨一無二的。聖殿的根基也因神的聲音而震撼(4節)。

  5-7 節,以賽亞被潔淨。

  「那時我說:禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中;又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」(5節)

  以賽亞呼喊「禍哉」的原因有二:

1. 撒拉弗讚美神的聲音顯示他們分別為聖,專心侍奉神,相比之下,以賽亞自覺嘴唇不潔,不配加入撒拉弗的讚美行列;

2. 沒有人可親眼見神而活(參出十九21; 三十三20)。

  「有一撒拉弗飛到我跟前,手裡拿著紅炭,是用火剪從壇上取下來的,」(6節)

  祭壇是贖罪的地方;紅炭象徵赦免;火代表潔淨。

  壇上取下來的炭代表神的恩典潔淨人心的能力,也象徵品格的改變。此後,以賽亞對於同胞的最大願望之一,就是讓他們也經歷潔淨和改變。

  8-13 節,以賽亞接受先知的使命。

  「我又聽見主的聲音說:我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?我說:我在這裡,請差遣我!」(8節)

  以賽亞對以色列的最大願望就是使他們得救,他知道懲罰很快就會臨到犯罪的人,深望他們放棄自己的罪。此後,以賽亞人生的使命之一,就是向以色列傳達神警告和希望的信息,使他們能領會神的慈愛和聖潔,從而得救。

  「他說:你去告訴這百姓說:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,便得醫治。」(9-10節)

  這段經文主耶穌曾經引用。以色列人的屬靈感官十分麻木,未能注意到屬天最驚人的信息。他們的狀況與硬著心不聽神藉摩西所傳信息的法老一樣(見出四21)。

  在以賽亞的時代,神沒有蒙蔽百姓的眼睛,使他們良心麻木,這是他們拒絕神的警告而自己造成的。每一次拒絕真理,都會使他們的心地更加剛硬,靈性更加遲鈍,直到最後無法感應屬靈的事。神不喜歡惡人死亡,祂千方百計地幫助他們離開犯罪的道路,能夠存活,不致死亡(提前二4;彼後三9)。

  以賽亞所面對的,是一個悲慘的前景,他不相信神所描述的情形會長期延續。在不久的將來,百姓一定會認識和接受神救贖的信息。所以他提出了一個問題:「這到幾時為止呢?」(11節)

  神給以賽亞淒涼的回答是,這種局面會延續到猶大的完全毀滅。沒有悔改和倖存的希望,只有餘民能夠得救。他們將被擄,擄到遠方,土地將荒涼(12節)。

  神的審判極徹底,即使十分之一也不存留。然而,就如栗樹、橡樹被砍伐後,樹不子(音聶,樹的殘幹)仍有生命力,同樣,餘民(「聖潔的種類」,參四4)仍會被神保守。

樹不子(13節):即大樹砍下後留在地裡的根部。