20170930 QT 20170930 QT

今天讀何西阿書四章1-19節
  從第四章起,不再提及何西阿與妻子的事,而是針對以色列與耶和華的關係做論述。先知的語氣是以法庭審案的方式來描寫。
  1-3節這段經文,幾乎可使我們從洪水之災(創六5起),延伸至啟示文學中的世界觀與審判(賽廿四1起)。
『以色列人哪,你們當聽耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯,因這地上無誠實,無良善,無人認識神。』(1節)
  誠實、良善、認識神這三件事都與聖約的信仰有關。
  這個信息是從舊約的審判看到新約的救恩。從嚴責的罪行,看兄弟愛的理想。這個道德的理想是不可能實現的,除非有屬神的生命。有神的兒子就有生命(約壹二5等)。生命的見證在於愛。
  4-19論到祭司與人民。
  前三節是對以色列眾人說的,從四節起是對祭司。
  「然而」是起承轉合的一個轉捩點。以色列眾人犯罪,祭司的過失是無可否認的,以致他們在敬拜獻祭的事上都必蒙羞(19節),因為人們都沒有真實屬靈的感受,他們不認識神,因無知識而滅亡(6節)。
  4-6節專責備祭司。
  「我必滅絕你的母親。」(5節下)
  為甚麼他們的母親也受審被滅呢?為甚麼不提父親呢?這是以母親代表父母。因為祭司是世襲的,兒子只有在父親離世之後才繼承父業,所以祭司的品行表現得如何,教養他的只剩下母親,母親就代表是父母親了。
  7-10節指出祭司導致人民的失誤。
  「祭司越發增多,就越發得罪我。」(7節上)
 祭司增多原是好的,因為可以更多人施教。可惜祭司增多,反而讓百姓更多犯罪,因為祭司參雜異教的教導,使百姓在宗教方面越發混淆。
  11-15節歷數人們罪惡的狀況。經文以哀歌的形式表達,顯示先知內心的痛楚。
  「姦淫和酒,並新酒,奪去人的心。」(11節)
  酒與新酒並不完全相同,因為酒指陳酒,味醇易醉。新酒是新榨的葡萄汁,未經長久發酵,沒有那麼濃烈。
  陳酒可以亂性,新酒卻使人聯想迦南的淫亂宗教,而有縱慾的行為。所以這裏的姦淫是指身心兩方面的。
「你們的女兒淫亂,你們的新婦行淫,我卻不懲罰他們。」(14節上)
 據異教的惡俗,女兒出嫁時,在成為新婦的身分,丈夫的父親先與她有性行為,奪去她的貞操,美其名為保持繁衍的能力。所以一個處女是在祭壇邊獻給神明,由公公來執行奪取。這能完全責怪她麼?女子是無辜的,是犧牲者,值得同情與憐憫。但是作為男性的是應當負罪責,也該受刑罰。
「因為你們自己離群與娼妓同居,與妓女一同獻祭。」(14節中)
 這裏的娼妓與妓女都是指廟妓,也有人認為前者是普通的妓女,後者是特殊與敬拜異教偽神有關廟妓。這種異教的習俗無疑已滲雜在以色列的混合宗教之中。這是破壞聖約的條件,為耶和華所憎惡。
「不要往吉甲去,不要上到伯亞文,也不要指著永生的耶和華起誓。」(15節下)
 吉甲是在約但河東重要的中心聖所。伯亞文是伯特利,伯特利名字的原意,應為「神的殿」,現在成為「罪惡之所」(伯亞文的意譯),或可稱為偶像廟,是神所憎惡的。吉甲和伯特利是北國兩大中心聖所之地,是耶羅波安建立的(王上十六28-32)。
  16-19節宣布刑罰與災禍。
「以色列倔強,猶如倔強的母牛。現在耶和華要放他們,如同放羊羔在寬闊之地。」(16節)
  以色列始終不肯回頭離開巴力的祭壇。他們不聽勸說(6、14節),不僅頑固不化,而且剛愎自用,失去了馴良的心(參閱十11),不肯負軛。
  耶和華放他們,原是疑問句:「現在耶和華還會再牧放他們?」表明含有否定的答案,神是不會再牧養他們了。神必將驅散他們,正如撒迦利亞書七章十四節,神必以旋風吹散他們到素不認識的萬國中。
「風把他們裹在翅膀裏,」(19節上)
 風可指淫心,淫心使他們如被風捲起,隨之失落。這些異教之風使他們飄動,完全失去方向,被吹散了。
  先知為人民哀慟,因為宗教的領袖誤導他們,引他們走入歧途,既沒有耶和華的知識,也受慫恿去拜巴力,在敬拜方面錯謬,進而縱慾,以淫行取代敬虔(8、11、13節)。以色列的男子似乎應負更大的責任,無助的女子尚情有可原,但他們都偏邪淫亂,令神痛心。